목 차

11 편

151장

忠信慈祥 溫良恭儉

충신자상 온량공검

충성, 믿음, 사랑 그리고 경사롭고 길한 징조들과 온순, 공손, 검소 그리고 어진 마음을 가져야 합니다.

忠信慈祥 溫良恭儉 (충신자상 온량공검)
忠 (충) : 충성스러움, 진실하고 한결같은 마음.
信 (신) : 믿음, 신의를 지키고 거짓이 없음.
慈 (자) : 자비로움, 아랫사람을 사랑하고 아낌.
祥 (상) : 상냥함, 온화하고 부드러운 태도.
이 구절은 충성스럽고 신의 있으며 자비롭고 상냥하며, 온화하고 선량하며 공손하고 검소해야 한다는 뜻입니다. 이는 유교에서 인간이 갖추어야 할 여러 가지 덕목들을 나열하며, 바람직한 인품의 모습을 총체적으로 제시합니다.
溫 (온) : 온화함, 너그럽고 부드러움.
良 (량) : 선량함, 착하고 어짐.
恭 (공) : 공손함, 겸손하고 예의 바름.
儉 (검) : 검소함, 절약하고 사치하지 않음.
이 구절은 인간관계와 자기 관리에 필요한 다양한 덕목들을 종합적으로 제시하며, 이러한 덕목들을 갖추는 것이 이상적인 인격을 형성하는 데 필수적임을 강조합니다.

152장

人之德行 謙讓爲上

인지덕행 겸양위상

무릇 사람이 덕을 행하는 것 중에 최고로 생각하는 것은 겸손과 양보하는 마음입니다.

人之德行 謙讓爲上 (인지덕행 겸양위상)
人之德行 (인지덕행) : 사람(人)의 덕행(德行)에 있어서는 인간이 마땅히 지켜야 할 도리이자 행동 양식을 의미합니다.
이 구절은 사람의 덕행에 있어서, 겸손과 양보가 으뜸이다는 뜻입니다. 이는 수많은 덕목 중에서도 겸손과 양보가 가장 중요한 가치임을 강조하며, 인간관계에서 나타나는 미덕의 핵심을 제시합니다.
謙讓爲上 (겸양위상) : “겸손하고(謙) 양보하는(讓) 것이 으뜸(上)이 된다(爲).”는 것은 다른 어떤 덕목보다도 겸손한 마음으로 자신을 낮추고, 남에게 양보하는 태도가 가장 중요함을 의미합니다. '겸양(謙讓)'은 '겸손할 겸, 사양할 양'으로, 겸손하게 자신을 낮추고 남에게 양보하는 것을 뜻합니다. 이는 교만과 아집을 버리고 타인을 존중하는 마음에서 비롯됩니다.
이 구절은 겸손과 양보가 인간관계의 화목을 도모하고, 사회 전체의 조화를 이루는 데 가장 핵심적인 역할을 하는 덕목임을 강조합니다.

153장

莫談他短 靡恃己長

막담타단 미시기장

다른 사람의 단점이나 부족한 것을 함부로 발설하지 말고, 자신의 장점이나 특기 등을 믿고 의지하지 말아야 합니다.

莫談他短 靡恃己長 (막담타단 미시기장)
莫談他短 (막담타단) : “남(他)의 단점(短)을 말하지(談) 말라(莫).”는 것은 다른 사람의 부족한 점이나 허물을 함부로 언급하거나 험담하지 말라는 경고입니다. '莫 (막)'은 '말 막'으로, '~하지 말라.'는 금지입니다. 이는 타인에 대한 존중과 배려의 자세를 요구합니다.
이 구절은 남의 단점을 말하지 말고, 자기의 장점을 믿지 말라는 뜻입니다. 이는 타인에 대한 비방을 삼가고, 자신의 능력에 대한 지나친 자만을 경계하며, 겸손한 자세를 유지할 것을 강조합니다.
靡恃己長 (미시가장) : “자기(己)의 장점(長)을 믿지(恃) 말라(靡).”는 것은 자신의 재능이나 능력, 장점을 과신하거나 자랑하지 말라는 경고입니다. '靡 (미)'는 '없을 미, 아닐 미'로, 여기서는 ' ~하지 말라.'는 의미의 부정 부사로 쓰였습니다. 이는 겸손을 유지하고 자만을 피함으로써, 더 큰 발전을 이룰 수 있음을 암시합니다.
이 구절은 타인을 비방하지 않고 자신을 낮추는 겸허한 태도가 인간관계와 자기 수양에 필수적임을 가르칩니다.

154장

己所不欲 勿施於人

기소불욕 물시어인

자신이 하고 싶지 않은 일에 대해서는 남에게 억지로 시키지 말아야 합니다.

己所不欲 勿施於人 (기소불욕 물시어인)
己所不欲 (기소불욕) : “자기(己)가 ~하는 바(所)를 하고 싶지(欲) 않다(不).”는 것은 자신이 싫어하거나 원하지 않는 일을 의미합니다.
이 구절은 자기가 하고 싶지 않은 일을, 남에게 베풀지 말라는 뜻입니다. 이는 『논어』 「위령공편」에 나오는 유명한 공자의 가르침으로, 다른 사람을 대할 때 역지사지(易地思之)의 입장에서 생각하고 배려해야 한다는 황금률(Golden Rule)을 제시합니다.
勿施於人 (물시어인) : “남(人)에게(於) 베풀지(施) 말라(勿).”는 것은 자신이 싫어하는 것을 남에게도 강요하거나 억지로 시키지 말라는 경고입니다. '施 (시)'는 '베풀 시'이지만, 여기서는 '가하다, 시행하다'의 의미로 사용됩니다.
이 구절은 타인에게 해를 끼치거나 불쾌감을 주지 않기 위해, 항상 상대방의 입장을 고려하고 존중하는 윤리적 태도의 중요성을 강조합니다.

155장

積善之家 必有餘慶

적선지가 필유여경

선행을 많이 쌓은 가문이나 가족들은 반드시 경사가 있습니다.

積善之家 必有餘慶 (적선지가 필유여경)
積善之家 (적선지가) : “선(善)을 쌓은(積) 집안(家)”은 대대로 선행을 베풀고 덕을 쌓아온 가문을 의미합니다. '積 (적)'은 '쌓을 적'입니다.
이 구절은 선을 쌓은 집안에는, 반드시 남은 경사가 있다는 뜻입니다. 이는 선행의 누적 효과를 강조하며, 대대로 선을 행하는 집안은 후손까지 좋은 영향을 받아 복을 누리게 됨을 말합니다.
必有餘慶 (필유여경) : “반드시(必) 남은(餘) 경사(慶)가 있다(有).”는 것은 선행의 공덕이 그 당대에만 그치지 않고, 그 여파가 후손에게까지 미쳐 복을 누리게 된다는 의미입니다. '餘慶 (여경)'은 '남을 여, 경사 경'으로, 조상의 공덕으로 자손에게 미치는 경사를 뜻합니다.
이 구절은 선한 행동의 중요성을 강조하며, 이는 개인의 차원을 넘어 가문의 번영과 후손의 안녕까지 영향을 미친다는 교훈을 담고 있습니다.

156장

不善之家 必有餘殃

불선지가 필유여앙

선하지 못한 가문이나 가족들은 반드시 재앙이 있습니다.

不善之家 必有餘殃 (불선지가 필유여앙)
不善之家 (불선지가) : “선(善)을 행하지(不) 않는 집안(家)”은 대대로 악행을 저지르거나 덕을 쌓지 못한 가문을 의미합니다.
이 구절은 선을 행하지 않는 집안에는, 반드시 남은 재앙이 있다는 뜻입니다. 이는 악행의 부정적인 영향을 강조하며, 악을 행하는 집안은 후손까지 그 해를 입어 불행을 겪게 됨을 말합니다.
必有餘殃 (필유여앙) : “반드시(必) 남은(餘) 재앙(殃)이 있다(有).”는 것은 악행의 결과가 그 당대에만 그치지 않고, 그 여파가 후손에게까지 미쳐 불행을 겪게 된다는 의미입니다. '여앙(餘殃)'은 '남을 여, 재앙 앙'으로, 조상의 악업으로 자손에게 미치는 재앙을 뜻합니다.
이 구절은 악행의 결과를 경고하며, 이는 개인의 차원을 넘어 가문의 몰락과 후손의 불행까지 영향을 미친다는 교훈을 담고 있습니다.

157장

損人利己 終是自害

손인이기 종시자해

다른 사람에게 손해를 입히고, 자신의 이득만 챙기면, 결국에는 스스로 재앙을 불러오게 됩니다.

損人利己 終是自害 (손인이기 종시자해)
損人利己 (손인이기) : 남(人)을 손해 보게 하고(損), 자기(己)만 이롭게(利) 한다는 것은 자신의 이득을 위해 타인에게 손해를 끼치는 이기적인 행위를 의미합니다. '損 (손)'은 '덜 손, 해칠 손'이며, '利 (이)'는 '이로울 이'입니다.
이 구절은 남을 손해 보게 하고 자신만 이롭게 하면, 결국에는 스스로를 해치게 된다는 뜻입니다. 이는 이기적인 행동의 위험성을 경고하며, 단기적인 이득을 위해 타인을 해치면 결국 자신에게도 해가 돌아온다는 인과응보의 원리를 강조합니다.
終是自害 (종시자해) : “결국에는(終) 스스로(自)를 해치게(害) 된다(是).”는 것은 그러한 이기적인 행동의 최종 결과는 결국 자기 자신에게 해가 돌아온다는 의미입니다. '終 (종)'은 '마칠 종, 결국 종'으로 최종적인 결과를 뜻합니다.
이 구절은 남에게 피해를 주면서 얻은 이득은 결국 불행이나 재앙이 되어 자기 자신에게 돌아온다는 뜻이며, 이는 눈앞의 작은 이익에 연연하지 말고, 정직하고 바르게 살아야 한다는 지혜를 담고 있습니다.

158장

禍福無門 惟人所召

화복무문 유인소소

재앙과 복록이 들어오는 정해진 문은 없으며, 오직 사람이 행한 대로 결과를 맞이하게 됩니다.

禍福無門 惟人所召 (화복무문 유인소소)
禍福無門 (화복무문) : “화(禍)와 복(福)에는 문(門)이 없다(無).”는 것은 재앙이나 행복이 특정한 통로를 통해 들어오는 것이 아니라, 어디에서든 발생할 수 있다는 의미입니다. 이는 운명론적인 결정론을 부정합니다.
이 구절은 화와 복에는 정해진 문이 없고, 오직 사람이 불러들이는 바에 달려 있다는 뜻입니다. 이는 인간의 길흉화복이 외부적인 요인이나 운명에 의해 결정되는 것이 아니라, 스스로의 행동에 따라 초래된다는 인과응보의 자업자득(自業自得) 원리를 강조합니다.
惟人所召 (유인소소) : 오직(惟) 사람(人)이 불러들이는(召) 바(所)이다는 것은 화와 복 모두 인간 스스로의 행동과 마음가짐에 따라 초래된다는 의미입니다. '惟 (유)'는 '오직 유', '召 (소)'는 '부를 소'입니다. 이는 자신의 운명을 스스로 개척해 나가는 주체적인 삶의 태도를 강조합니다.
이 구절은 개인의 책임과 선택의 중요성을 강조하며, 스스로의 선행과 악행이 화와 복을 결정짓는 근본적인 요인임을 가르칩니다.

159장

嗟嗟小子 敬受此書

차차소자 경수차서

젊은이들이여! 예의를 지키고, 공경하는 마음으로 이 책의 내용을 받아들이고 실천하십시오.

嗟嗟小子 敬受此書 (차차소자 경수차서)
嗟嗟小子 (차차소자) : 아아(嗟嗟), 어린(小) 아이들아(子)! '嗟嗟 (차차)'는 '슬플 차, 탄식할 차'로, 여기서는 감탄사로 쓰여 주의를 환기시키거나 엄숙한 당부를 시작할 때 사용됩니다. '小子 (소자)'는 '어린아이'를 지칭하며, 이 책의 주된 독자층을 의미합니다.
이 구절은 아아, 어린 아이들아! 공경하는 마음으로 이 책을 받아라는 뜻입니다. 이는 훈계를 마무리하며 독자(주로 어린 학생들)에게 책의 가르침을 경건한 자세로 받아들일 것을 당부하는 권유이자 명령입니다.
敬受此書 (경수차서) : “공경하는(敬) 마음으로 이(此) 책(書)을 받아라(受).”는 것은 이 책에 담긴 가르침을 가볍게 여기지 말고, 진지하고 겸손하며 존경하는 마음으로 배우고 실천하라는 권면입니다.
이 구절은 『격몽요결』과 같은 훈계서에서 흔히 볼 수 있는 문체로, 독자들에게 책의 내용이 매우 중요하고 소중한 것이니 진지하게 받아들일 것을 촉구합니다.

160장

非我言耄 惟聖之謨

비아언모 유성지모

나의 의견이나 견해는 노인들의 허망한 이야기들이 아니며, 오직 성인, 군자들의 가르침을 따른 것입니다.

非我言耄 惟聖之謨 (비아언모 유성지모)
非我言耄 (비아언모) : 내(我) 말(言)이 늙은이의(耄) 망령된(耄) 말이(非) 아니다는 것은 저자의 말이 나이 들어 정신이 흐려져 하는 헛소리가 아님을 분명히 밝히는 부정의 표현입니다. '耄 (모)'는 '늙은이 모, 망령될 모'입니다. 이는 자칫 저자의 말이 개인적인 사견으로 치부될 수 있음을 염두에 둔 표현입니다.
이 구절은 나의 말이 늙은이의 망령된 말이 아니라, 오직 성현의 가르침이다는 뜻입니다. 이는 저자(율곡 이이)가 자신의 말이 개인적인 의견이 아니라, 고대 성현들의 지혜롭고 보편적인 진리임을 밝히며 책의 권위를 강조합니다.
惟聖之謨 (유성지모) : 오직(惟) 성현(聖)의(之) 가르침(謨)이다는 것은 이 책에 담긴 모든 내용이 공자, 맹자와 같은 성인들의 지혜롭고 올바른 가르침을 담고 있다는 긍정적 단언입니다. '惟 (유)'는 '오직 유'로 강조를 나타내며, '謨 (모)'는 '꾀할 모, 가르침 모'로 심오한 계획이나 가르침을 의미합니다.
이 구절은 『격몽요결』의 내용이 단순한 개인의 의견이 아니라, 유교 경전의 정수이자 성현들의 보편적인 진리임을 강조하여 책의 권위와 신뢰성을 높이는 역할을 합니다.